Entfesselte Natur

Vor 1800 griffen Künstler für die Darstellung von Weltuntergangsszenarien und Naturkatastrophen fast durchgängig auf Themen der Bibel oder der antiken Mythologie zurück. Nach christlicher Deutung ist der Ausbruch elementarer Naturgewalt Ausdruck göttlichen Zorns, der das Fehlverhalten der Menschen ahndet. Getragen werden die heilsgeschichtlichen und mythischen Szenen von einzelnen Helden, so zum Beispiel Noah, dessen Familie von der Sintflut verschont blieb oder Aeneas, der dem Brand von Troja entkommen konnte. Nach 1800 rücken jedoch eher anonyme Figuren in den Vordergrund, deren Verzweiflung sich unmittelbar auf den Betrachter überträgt. Diese Eigenschaft bildet eine der Grundbedingungen des modernen Katastrophenbildes.

Friedrich von Rohde (Lebensdaten unbekannt): Die Sintflut, 1841, Öl auf Leinwand, 99 x 129 cm, © Hamburger Kunsthalle

Nach antiker Vorstellung setzte sich die Natur und alles Sein aus den vier Elementen Feuer, Wasser, Erde und Luft zusammen. Im Laufe des 17. Jahrhunderts kamen zu diesem Naturverständnis Darstellungen von tatsächlich stattgefundenen Ereignissen hinzu: Überschwemmungen, Feuersbrünste, Explosionen und andere Unglücksfälle. In den Reaktionen der Künstler auf diese Begebenheiten der eigenen Gegenwart ist ein Spannungsfeld zwischen künstlerischen Ansprüchen, der Inszenierung von Echtheit und einem dokumentarischen Anspruch wird erkennbar, das bis in unsere heutige Zeit nachwirkt. Gemälden des 17. Jahrhunderts ist mit Kunstwerken unserer Gegenwart gemein, dass sie beide häufig auf Augenzeugenberichten oder auf vor Ort gemachten Erfahrungen beruhen. In unserer Zeit werden reale Katastrophen vor allem über die Berichterstattung in den Medien wahrgenommen. Die jederzeit verfügbaren Informationen und Bilder spiegeln sich auch in der künstlerischen Auseinandersetzung.

links: Jan Asselijn (1610–1652): Bruch des St. Anthonisdeichs nahe Amsterdam 1651, 1651, Öl auf Leinwand, 85,5 x 108,2 cm © Rijksmuseum, Amsterdam

rechts: Kota Ezawa (*1969): Flood, 2011 (Flut), Leuchtkasten, 100 x 150 cm © Courtesy the artist and Galerie Anita Beckers, Frankfurt a.M.

Der Begriff »Katastrophe« entstammt der antiken Tragödie und ist bis ins 18. Jahrhundert untrennbar mit ihr verbunden. Er steht für den Wendepunkt innerhalb der Handlung. Mit Beginn der Aufklärung wurde dieser Begriff erweitert und auch auf Naturkatastrophen und historische Ereignisse angewendet. Darstellungen von Naturkatastrophen wurden im übertragenen Sinne als gesellschaftliche Umbrüche verstanden. Vor diesem Hintergrund konnten moderne Mythen entstehen: Das Erdbeben von Lissabon 1755 gilt bis heute als Wendepunkt, der den Übergang von der alten christlichen Ordnung hin zum Zeitalter der Aufklärung markiert.

Anonym: Erdbeben in Lissabon 1755, um 1760, Kupferstich und Radierung, 18,2 x 21 cm, Germanisches Nationalmuseum Nürnberg

Im späten 18. Jahrhundert entwickelten sich Vulkane zu einem zentralen Untersuchungsgegenstand der Naturwissenschaften, weil man sich von ihnen Auskünfte über die Erdentstehung versprach. In derselben Zeit etablierte sich in der Kunst der Vesuv rasch zu einem beliebten Motiv, insbesondere der Vesuvausbruch des Jahres 79. n. Chr., infolgedessen die Städte Pompeji und Herculaneum unter den Lavamassen begraben wurden wurde . Dank antiker Quellen war dieses Ereignis zwar bereits lange Zeit bekannt, jedoch bedurfte es erst der Ausgrabungen dieser Städte im Laufe des 18. Jahrhunderts, damit dieses Thema zu einem zentralen Motiv der Künste werden konnte. Das Ziel dieser Darstellungen bestand mitunter darin, den Betrachter aus sicherer Distanz mittels schaurig-schöner Motive zu fesseln, um dabei die Größe und Macht der Natur erlebbar zu machen.

Wutky (1739–1822): Vesuv-Ausbruch, um 1796: Öl auf Leinwand, 137,1 x 120,5 cm, Kunstmuseum Basel © Kunstmuseum Basel, Martin P. Bühler

Erdbeben treten in unterschiedlichen Intensitäten auf. Oftmals nehmen wir kleinere Erschütterungen gar nicht wahr. Die langfristigen Folgen der tektonischen Verschiebungen erschließen sich uns nicht auf den ersten Blick. Zuweilen können sie aber eine solche Kraft entwickeln und ganze Städte und Regionen dem Erdboden gleich machen, Tausende von Menschenleben zerstören sowie unsere Lebensgrundlage vernichten. Die Kunst fast sowohl das Moment der Katastrophe selbst ins Auge als auch deren Nachträglichkeit. Neben einem oftmals dokumentarischen Anspruch kann es aber auch um eine abstrakte Erfassung der Schäden gehen. Einige Arbeiten setzen dabei auf affektive Strategien, indem sie das menschliche Leid in den Vordergrund rücken. VALIE EXPORTS raumgreifende Installation bedient sich eines Pressefotos, das trauernde Frauen nach einem Erdbeben in Indien zeigt.

VALIE EXPORT (*1949): Red. Date: 1993o93oKillari Village, 1994, 4-teiliger Jetprint auf PCV-Netz, Metallrahmen, Courtesy of the artist

Brände haben das Leben der Menschen seit jeher in besonderem Maße mitbestimmt. Bis in die Jahre um 1600 begegnen diese in der Kunst aber noch nicht als eigenständiges Bildmotiv. Erst im Laufe des 17. Jahrhunderts, insbesondere in den Niederlanden, finden die sogenannten brandjes, also Brandszenen ihren Weg in die Kunst. Diese Bilder zeigen meist aber keine bestimmten Ereignisse. Es handelt sich eher um nicht näher lokalisierbare, unspezifische Feuersbrünste, die oftmals mit einer Nachtdarstellung zusammengeführt wurden. Einige Künstler spezialisierten sich auf dieses Thema, um ihre Meisterschaft in der effektvollen Wiedergabe der nächtlichen Lichtwirkungen demonstrieren zu können.

Egbert Lievensz. van der Poel (1621-1664): Nächtliche Feuersbrunst mit löschenden Dorfbewohnern, um 1669, Öl auf Holz, 46.5 x 63 cm, Museumsquartier Osnabrück, Kulturgeschichtliches Museum, Sammlung Gustav Stüve

Vom 5. bis zum 8. Mai 1842 wurde Hamburg von einer gewaltigen Feuersbrunst heimgesucht. Das Flammeninferno zerstörte ein Drittel der Hamburger Innenstadt mit Wohnhäusern, Kirchen und anderen öffentlichen Gebäuden und ließ 20.000 Menschen obdachlos. Anlässlich dieser Jahrhundertkatastrophe kam eine Fülle an bildlichen Darstellungen auf den Markt, was die enorme Nachfrage nach derartigen Erzeugnissen belegt. Die Brandwunden der Stadt wurden nicht nur in Form von Gemälden, Zeichnungen und Grafiken eingefangen, sondern bereits in der drei Jahre zuvor erfundenen fotografischen Technik der Daguerreotypie. Dabei zählen die erhaltenen Werke sogar weltweit zu den ersten, die eine derartige Katastrophe dokumentieren.

Jacob Gensler (1808–1845): Hamburg nach dem Brande von 1842, 1842, Öl auf Mahagoniholz, 45,2 x 52,9 cm © Hamburger Kunsthalle / bpk, Foto: Elke Walford

Im 19. Jahrhundert wurde in der deutschen Malerei die Entwicklung von der Romantik zum Realismus stark von der Düsseldorfer Malerschule geprägt. Diese einflussreiche, 1819 neugegründete Kunstakademie belebte ab dem zweiten Drittel des Jahrhunderts die Genremalerei wieder. Zuvor galt die Historienmalerei als ranghöchste Gattung – nun wurden vermehrt tragische Ereignisse im Leben der einfachen Leute und der Landbevölkerung zum Gegenstand ambitionierter Kompositionen. Über Gesten und Haltungen wurde dabei bewusst der Bezug zur christlichen Kunst gesucht. Was unser vielbeschäftigtes Auge als übertrieben sentimental und gefühlsbetont empfinden mag, galt dem damaligen Publikum als wirklichkeitsnah und wie aus dem Leben gegriffen. Die Vertreter der Düsseldorfer Malerschule trafen damit den Nerv der Zeit.

Jakob Becker(1810-1872): Das Gewitter, 1841, Öl auf Leinwand, 39x52cm, Stiftung Sammlung Volmer, Wuppertal

Das Befahren der See war stets mit Gefahren verbunden. Davon erzählen auch Schiffbrüche, die sich auf Gemälden des 18. Jahrhunderts immer wieder an fremdländisch anmutenden Steilküsten ereignen. Kompositorisch nehmen Künstler aber auch oft die Betrachtenden in den Blick. Durch eine emotionale Ansprache erfüllen sie die Sehnsucht nach intensiven Gefühlen. Überwältigende Naturphänomene und menschliche Katastrophen – aus sicherem Abstand heraus betrachtet – riefen dabei einen gewollten Schauder hervor. Neben Vulkanausbrüchen galten Schiffbrüche im ausgehenden 18. Jahrhundert als die bevorzugten Motive für erhabene Wirkungen in der Kunst.

Claude-Joseph Vernet (1714–1789): Der Schiffbruch, 1762, Öl auf Leinwand, 40 x 31 cm © Musées d’art et d’histoire, Legs, Gustave Revilliod, Genf

Darstellungen von Schiffbrüchen waren im Zeitalter der Romantik besonders beliebt. Diese Bilder zeigen die Natur in ihrer ganzen Größe, an deren Übermacht der Mensch trotz fortschrittlicher Technik scheitert. Selten wurden jedoch Schiffbrüche gezeigt, die sich auch tatsächlich ereignet haben. Erst im weiteren Verlauf des 19. Jahrhunderts stießen reale Schiffskatastrophen auf ein ausnehmend breites Echo in den damaligen Medien, die in einer neuartigen Ausführlichkeit vom Hergang des Unglücks, den Überlebenden und ihren Rettern berichteten. Künstler griffen auf diesen Stoff zurück und brachten ihn vermehrt mit einer besonderen Drastik auf ein monumentales Format. Mit dem Untergang der Titanic wurde schließlich 1912 der Mythos vom unsinkbaren Ozeanriesen nachhaltig erschüttert – um bis in unsere Zeit nachzuwirken.

Uta Schotten (*1972): O.T., 2017, Öl und Enkaustik auf Leinwand, 70 x 80 cm, Privatbesitz, Courtesy the artist © VG Bild-Kunst, Bonn 2018

Das im Louvre befindliche Gemälde Das Floß der Medusa, 1819 von Théodore Géricault geschaffen, fußt auf dem gleichnamigen Augenzeugenbericht zweier Überlebender der Schiffskatastrophe. Die Fregatte Medusa war 1816 auf ihrem Weg in den Senegal auf Grund gelaufen. Da es zu wenig Rettungsboote gab, wurde ein Floß gebaut, das um die 150 Menschen retten sollte. Aber die Seile zu den Booten wurden gekappt und die Schiffbrüchigen war somit sich selbst überlassen. Nach einem zwölftägigen Kampf um Leben und Tod auf offenem Meer überlebten nur 15 Menschen, bis das rettende Schiff kam. Einen solchen politischen Skandal ins Bild zu setzen, war ein Novum und eine Provokation zugleich. Das Gemälde wurde seit seiner Entstehung intensiv rezipiert. Die zeitgenössische Kunst greift verschiedene Aspekte auf, die dem Vorbild innewohnen: Von der Auseinandersetzung mit der eigenen Sterblichkeit und Selbstbefragung über eine Medienreflexion zum Status des Bildes, Überlegungen zur Kanonisierung von Kunst bis hin zu Aktualisierungen der Themen Ausgrenzung, Macht sowie Schuld reichen die Ansätze der präsentierten Arbeiten.

Christian Jankowski(*1968): Neue Malerei – Géricault, 2016, Öl auf Leinwand, 491 x 716 cm, Courtesy of the artist and CFA, Berlin

In den Jahren um 1800 verdüsterte sich das Weltbild, so auch in den Künsten. Es entstanden auffallend viele Werke, die vom Ende der Welt und damit auch vom Ende der Menschheit handeln. Während diese Vorstellungsbilder in den Jahrhunderten davor hauptsächlich aus der Bibel stammten, haben die romantischen Untergangsvisionen ihre Verbindung zur christlichen Religion gelockert. Eine Konsequenz daraus war, dass der Mensch nicht mehr auf Gottes Beistand hoffen konnte.

In unserer Zeit ist wieder eine stärkere Hinwendung zu diesen grundsätzlichen Fragen zu beobachten. Terrorismus, Kriege, Naturkatastrophen und kosmische Phänomene werden als Bedrohungen empfunden, die mit dem Wissen um das mögliche Ende der Welt und unserer Existenz kurzgeschlossen werden. In Literatur, bildender Kunst und insbesondere im Medium des Films finden sich diverse Positionen, die dem Thema des Weltuntergangs und der Figur des letzten Menschen auf unterschiedliche Art und Weise nachgehen. Neu und unserem vermeintlich hohen Entwicklungsstand der Zivilisation geschuldet ist nun, dass es die Menschen selbst sind, die den zukünftigen Bestand der Erde gefährden.

Christoph Draeger (1965): The Rd., 2013, synchronized two-channel video installation, 7:48 Min., Courtesy of the artist